{"id":2981,"date":"2016-04-29T10:28:26","date_gmt":"2016-04-29T14:28:26","guid":{"rendered":"https:\/\/surya-world.org\/hindu-temple-and-the-structure-of-human-body-comparison-2\/"},"modified":"2025-04-27T13:41:31","modified_gmt":"2025-04-27T17:41:31","slug":"hindu-temple-and-the-structure-of-human-body-comparison-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/hindu-temple-and-the-structure-of-human-body-comparison-2\/","title":{"rendered":"Hindu Temple and the Structure of Human Body: Comparison"},"content":{"rendered":"\t\t
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La science du Vastu est consid\u00e9r\u00e9e comme faisant partie de l’architecture indienne. Le Vastu Shastra s’est d\u00e9velopp\u00e9 entre 6000 et 3000 av. J.-C. et l’ancien texte indien Mayamatam repr\u00e9sente le Vastu Purusha comme la divinit\u00e9 qui pr\u00e9side \u00e0 toutes les structures terrestres destin\u00e9es aux temples ou aux maisons.<\/p>

Le Vastu Purusha Mandala est le plan m\u00e9taphysique d’un temple qui int\u00e8gre le parcours des corps c\u00e9lestes et des forces surnaturelles. Ce mandala est divis\u00e9 en (8\u00d78 =64) 64 grilles m\u00e9taphysiques \/ modules ou pada pour les temples. (Pour les habitations, 9\u00d79=81 grilles m\u00e9taphysiques \/ modules ou pada).<\/p>

\u00ab\u00a0Le vastu-purusha-mandala repr\u00e9sente la forme manifeste de l’\u00catre cosmique, sur lequel le temple est construit et en qui le temple repose. Le temple est situ\u00e9 en Lui, vient de Lui et est une manifestation de Lui. Le vastu-purusha-mandala est \u00e0 la fois le corps de l’\u00catre cosmique et un dispositif corporel qui permet \u00e0 ceux qui poss\u00e8dent les connaissances requises d’obtenir les meilleurs r\u00e9sultats dans la construction des temples\u00a0\u00bb. (Stella Kramrisch, The Hindu Temple, Vol. I)<\/p>

Le Purusha de Vastu est repr\u00e9sent\u00e9 allong\u00e9, le visage et l’estomac touchant le sol, ce qui donne l’impression qu’il porte le poids de la structure. Sa t\u00eate se trouve au nord-est (ishanya) et ses jambes \u00e0 l’angle sud-ouest (nairutya).
L’angle sud-ouest (nairutya) o\u00f9 le Vastu Purusha a ses jambes correspond au chakra Muladhara et d\u00e9note le principe de la terre.<\/p>

Tout comme les jambes supportent le poids du corps, la base (adhistana) du muladhara doit \u00eatre stable et solide. En cons\u00e9quence, la partie sud-ouest du b\u00e2timent est la zone portante et doit \u00eatre suffisamment solide pour supporter de lourdes charges. Tout comme les pieds sont chauds, la cellule du sud-ouest repr\u00e9sente la chaleur et la chaleur ; m\u00eame selon les cycles atmosph\u00e9riques, la r\u00e9gion du sud-ouest re\u00e7oit comparativement plus de chaleur.<\/p>

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Le chakra Anahata est situ\u00e9 pr\u00e8s du c\u0153ur. Il est li\u00e9 \u00e0 l’air vayu r\u00e9gul\u00e9 par les poumons. La r\u00e9gion pulmonaire du Vastu Purusha doit \u00eatre a\u00e9r\u00e9e. Vishuddaha chakra se trouve pr\u00e8s de la gorge, d’o\u00f9 les sons sortent et se r\u00e9percutent dans l’espace. Cette r\u00e9gion repr\u00e9sente l’espace (Akasha). Le mot OM est prononc\u00e9 par la gorge. L’\u00e9cho de ce son vibre dans le creux de la bo\u00eete osseuse de la t\u00eate et dans l’espace du cerveau. La t\u00eate du Vastu Purusha se trouve dans l’angle nord-est (Ishanya). Le chakra ajna se trouve entre les sourcils. Cette direction est li\u00e9e aux espaces ouverts (akasha). D’un point de vue atmosph\u00e9rique, le nord-est est plus frais, et il devrait en \u00eatre de m\u00eame pour la t\u00eate. La salle de puja Devagraha est recommand\u00e9e dans la partie nord-est de la maison.<\/p>

Les membres du Vastu Purusha, autres que ceux mentionn\u00e9s ci-dessus, sont \u00e9galement li\u00e9s \u00e0 la construction du b\u00e2timent. Le foie (yakrt) est orient\u00e9 vers le sud-est. La zone de cuisson est recommand\u00e9e au sud-est, car elle est li\u00e9e \u00e0 Agni. Les rayons du soleil atteignent cet endroit en premier et purifient l’atmosph\u00e8re.<\/p><\/div>

Le Nord-Ouest, vayuvya, est pr\u00e9sid\u00e9 par l’air vayu. Les organes tels que la rate et le rectum du Vastu Purusha se trouvent dans cette partie. La chambre de stockage est recommand\u00e9e ici, peut-\u00eatre parce que la rate dans le corps fait le travail de stockage et de restauration du sang.<\/p>

Dans la tradition hindoue, les directions sont appel\u00e9es Disa ou Dik. Il existe quatre directions principales et un total de 10 directions : Est, Sud-Est (Agneya), Ouest, Nord-Ouest (Vayavya), Nord, Nord-Est (Isanya), Sud, Sud-Ouest (Nauritya), Z\u00e9nith (Urdhva), Nadir (Adho). Il existe des \u00ab gardiens des directions \u00bb (Dikpala ou Dasa-dikpala) qui r\u00e9gissent les directions sp\u00e9cifiques de l’espace.<\/p><\/div><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Le chakra Anahata est situ\u00e9 pr\u00e8s du c\u0153ur. Il est li\u00e9 \u00e0 l’air vayu r\u00e9gul\u00e9 par les poumons. La r\u00e9gion pulmonaire du Vastu Purusha doit \u00eatre a\u00e9r\u00e9e. Vishuddaha chakra se trouve pr\u00e8s de la gorge, d’o\u00f9 les sons sortent et se r\u00e9percutent dans l’espace. Cette r\u00e9gion repr\u00e9sente l’espace (Akasha). Le mot OM est prononc\u00e9 par la gorge. L’\u00e9cho de ce son vibre dans le creux de la bo\u00eete osseuse de la t\u00eate et dans l’espace du cerveau. La t\u00eate du Vastu Purusha se trouve dans l’angle nord-est (Ishanya). Le chakra ajna se trouve entre les sourcils. Cette direction est li\u00e9e aux espaces ouverts (akasha). D’un point de vue atmosph\u00e9rique, le nord-est est plus frais, et il devrait en \u00eatre de m\u00eame pour la t\u00eate. La salle de puja Devagraha est recommand\u00e9e dans la partie nord-est de la maison.<\/p>

Les membres du Vastu Purusha, autres que ceux mentionn\u00e9s ci-dessus, sont \u00e9galement li\u00e9s \u00e0 la construction du b\u00e2timent. Le foie (yakrt) est orient\u00e9 vers le sud-est. La zone de cuisson est recommand\u00e9e au sud-est, car elle est li\u00e9e \u00e0 Agni. Les rayons du soleil atteignent cet endroit en premier et purifient l’atmosph\u00e8re.<\/p><\/div>

Le Nord-Ouest, vayuvya, est pr\u00e9sid\u00e9 par l’air vayu. Les organes tels que la rate et le rectum du Vastu Purusha se trouvent dans cette partie. La chambre de stockage est recommand\u00e9e ici, peut-\u00eatre parce que la rate dans le corps fait le travail de stockage et de restauration du sang.<\/p>

Dans la tradition hindoue, les directions sont appel\u00e9es Disa ou Dik. Il existe quatre directions principales et un total de 10 directions : Est, Sud-Est (Agneya), Ouest, Nord-Ouest (Vayavya), Nord, Nord-Est (Isanya), Sud, Sud-Ouest (Nauritya), Z\u00e9nith (Urdhva), Nadir (Adho). Il existe des \u00ab gardiens des directions \u00bb (Dikpala ou Dasa-dikpala) qui r\u00e9gissent les directions sp\u00e9cifiques de l’espace.<\/p><\/div><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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1. La direction nord-est gouvern\u00e9e par Ishanya Shiva (charge de l’eau) influence la pens\u00e9e \u00e9quilibr\u00e9e<\/p>

2. La direction Est gouvern\u00e9e par Indra (charge solaire) – influence la long\u00e9vit\u00e9<\/p>

3. La direction sud-est gouvern\u00e9e par Agneya ou Agni (charge de feu) (g\u00e9n\u00e9rateur d’\u00e9nergie) influence le confort, la paix, la prosp\u00e9rit\u00e9 et la prog\u00e9niture.<\/p>

4. La direction sud gouvern\u00e9e par Yama (Seigneur de la mort ou Seigneur de la mort \/ des dommages) ne produit rien d’autre que le deuil, la d\u00e9pression et la douleur. Si cette direction est utilis\u00e9e correctement, elle prot\u00e8ge de l’envie des autres et permet de se d\u00e9barrasser de tous les maux.<\/p>

5. la direction Ouest gouvern\u00e9e par Varuna (Charge de l’Eau \/ Seigneur de la Pluie) (Neptune) influence la r\u00e9putation, la renomm\u00e9e, la prosp\u00e9rit\u00e9 et le succ\u00e8s.<\/p>

6. Direction sud-ouest gouvern\u00e9e par Nairitya – Seigneur de la d\u00e9it\u00e9 (d\u00e9mon) Nairitya influence la protection, la force et la stabilit\u00e9<\/p>

7. Direction nord-ouest gouvern\u00e9e par Vayu ou Vayavya (charge du vent) influence la paix<\/p>

8. Nord (Kuber) – La divinit\u00e9 Lord Kuber ou Seigneur de la richesse (finance) et gardien des richesses influence la force, de meilleures affaires, des flux d’argent suffisants, l’\u00e9ducation, la croissance industrielle, etc.<\/p>

9. Centre gouvern\u00e9 par le Seigneur Brahma (Cr\u00e9ateur de l’Univers)<\/p>

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Le \u00ab Aham Brahmasmi \u00bb (\u00ab Je suis Brahman. Je fais partie de l’Univers \u00bb) est le grand dicton (Mahavakya) mentionn\u00e9 dans la Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10. du Yajur Veda. La signification est la suivante : \u00ab Tout ce qui est dans l’univers est pr\u00e9sent en moi \u00bb (et \u00ab tout ce qui est en moi fait partie de l’univers \u00bb). Les temples indiens repr\u00e9sentent le macrocosme de l’univers et la structure du corps humain repr\u00e9sente le microcosme. Les V\u00e9das disent \u00e9galement \u00ab Yatha Pinde tatha Brahmande \u00bb. Cela signifie que ce qui se passe \u00e0 l’int\u00e9rieur de l’\u00eatre humain est identique \u00e0 ce qui se passe dans l’univers. Selon le saint tamoul Tirumular, \u00ab notre corps est un temple \u00bb. J’aimerais citer ici Stella Kramrisch :<\/p>

\u00ab\u00a0Le vastu-purusha-mandala repr\u00e9sente la forme manifeste de l’\u00catre cosmique, sur lequel le temple est construit et en qui le temple repose. Le temple est situ\u00e9 en Lui, vient de Lui et est une manifestation de Lui. Le vastu-purusha-mandala est \u00e0 la fois le corps de l’\u00catre cosmique et un dispositif corporel qui permet \u00e0 ceux qui poss\u00e8dent les connaissances requises d’obtenir les meilleurs r\u00e9sultats dans la construction des temples\u00a0\u00bb. (Stella Kramrisch, The Hindu Temple, Vol. I)<\/p><\/div>

The representation of the Chakras<\/h2><\/div>

Le concept de chakra est pr\u00e9sent dans les traditions tantriques et yogiques de l’hindouisme. Dans le yoga, Kundalini Shakti signifie la \u00ab puissance enroul\u00e9e \u00bb. Elle est compar\u00e9e \u00e0 un serpent qui reste enroul\u00e9 pendant qu’il se repose ou qu’il dort.<\/p>

Les chakras sont des points d’\u00e9nergie vitale (\u00e9nergie Kundalini) dans l’anatomie humaine, c’est-\u00e0-dire les canaux respiratoires, ou nadis, et les vents (vayus), qui sont des centres de force vitale (prana), ou \u00e9nergie vitale. Ils comprennent 1. Muladhara, 2. Swadhisthana, 3. Manipura ou manipuraka, 4. Anahata, Anahata-puri, ou padma-sundara, 5. Vishuddha ou Vishuddhi, 6. Ajna et 7. Sahasrara.<\/p><\/div><\/div><\/div><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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1. Muladhara ou chakra racine situ\u00e9 \u00e0 la base de la colonne vert\u00e9brale dans la r\u00e9gion coccygienne (gouverne les sens). Selon le Vastu Mandala, le Sud-Ouest (Nauritya) – D\u00e9it\u00e9 Seigneur (D\u00e9mon) Nauritya influe sur la protection, la force et la stabilit\u00e9.<\/p>

2. Swadhisthana ou Adhishthana dans la r\u00e9gion du bas-ventre ou du sacrum de l’homme. Vastu direction West (Varuna) – Lord Varuna (Neptune) Seigneur de l’eau ou de la pluie. La formation d’un r\u00e9servoir de temple ou d’un plan d’eau au sud ou \u00e0 l’ouest influencera la r\u00e9putation, la renomm\u00e9e, la prosp\u00e9rit\u00e9 et le succ\u00e8s.<\/p>

3. Manipura ou Manipuraka au niveau des glandes digestives (gouverne la digestion par le pancr\u00e9as et les glandes surr\u00e9nales) de l’homme. La digestion implique l’\u00e9nergie du feu. La femme porte le nombril, l’ut\u00e9rus et le cordon ombilical. Selon le Vastu Mandala, le Seigneur Brahma ou Seigneur de la Cr\u00e9ation, assis sur une base de fleur de lotus (Adishtana), gouverne ce point. Le Brahma cosmique fait le lien avec le nombril humain cosmique ou la vie. Si ce point du temple est laiss\u00e9 ouvert, l’\u00e9nergie vitale circule et la pl\u00e9nitude r\u00e9side dans les b\u00e9n\u00e9dictions et la protection.<\/p><\/div>

4. Anahata, Anahata-puri, ou Padma-sundara situ\u00e9 au niveau de la poitrine (gouverne les poumons, le syst\u00e8me immunitaire – thymus de l’\u00eatre humain). Selon le Vastu Mandala, le Seigneur Vayu ou Seigneur du vent gouverne ce point. Cette grille est li\u00e9e \u00e0 l’air et \u00e0 la r\u00e9gulation de l’air. Si l’on permet \u00e0 cette grille de circuler, l’air et la paix et le confort s’installent.<\/p>

5. Vishuddha ou Vishuddhi situ\u00e9 au niveau de la gorge, c’est-\u00e0-dire les glandes thyro\u00efdes (r\u00e9git le son, la communication vocale et le sentiment de s\u00e9curit\u00e9 de l’\u00eatre humain). Les mantras chant\u00e9s par l’\u00eatre humain cosmique font le lien avec Ishanya cosmique. L’Ishanya comique est repr\u00e9sent\u00e9 par OM, une forme de mantra Pranava. Selon le Vastu Mandala, le Seigneur Shiva, sous la forme d’Ishanya, gouverne cette grille et repr\u00e9sente l’espace ou Akasha. Les mantras chant\u00e9s ici se r\u00e9percutent dans l’espace. S’il n’y a pas d’obstacles et si l’occupation ou le poids sont moindres, le pouvoir sera \u00e9quilibr\u00e9.<\/p>

6. Ajna ou troisi\u00e8me \u0153il situ\u00e9 au niveau des glandes pin\u00e9ales ou entre les sourcils ; les deux nadis lat\u00e9raux \u00ab Ida \u00bb (yoga) et \u201cPingala\u201d se terminent et fusionnent avec le canal central \u00ab Sushumna \u00bb (qui gouverne le moi sup\u00e9rieur et le moi inf\u00e9rieur et qui fait confiance \u00e0 la guidance int\u00e9rieure de l’\u00eatre humain). Selon le Vastu Mandala, cette direction est \u00e9galement li\u00e9e aux espaces ouverts (\u00ab Akasha \u00bb) et \u00e0 l’angle nord-est (Ishanya). Le sanctum (Garbagriha ou chambre ut\u00e9rine) est recommand\u00e9 sur cette grille, le si\u00e8ge de la divinit\u00e9.<\/p>

7. Sahasrara ou chakra de la conscience pure situ\u00e9 au sommet de la t\u00eate – symbolis\u00e9 par un lotus aux mille p\u00e9tales multicolores. Selon Vastu Mandala, Anja est le sanctuaire. Le vimanam et le shikara forment l’\u00e9l\u00e9ment spatial et les courants de vie s’\u00e9l\u00e8vent \u00e0 travers le \u00ab Brahma-randra shila \u00bb ou la dalle de pierre plac\u00e9e au \u00ab griva \u00bb (cou) du vimana. Le fleuron du shikara du vimanam est la grille o\u00f9 se trouve le sahasrara invisible.<\/p><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Source : Hindu Temple vol 1. by Stella Kramrisch<\/p>

L’image pr\u00e9sent\u00e9e ici est reproduite dans Hindu Temple vol 1. by Stella Kramrisch et montre que la structure du temple peut \u00eatre compar\u00e9e au corps humain. Il convient de citer la sloga sanskrite de \u00ab Viswakarmyam Vastu Shastra \u00bb :<\/p>

\u00ab Garba Gruha Sirahapoktam antaraalam Galamthatha Ardha Mandapam Hridayasthanam Kuchisthanam Mandapomahan Medhrasthaneshu Dwajasthambam Praakaram Janjuangeecha Gopuram Paadayosketha Paadasya Angula Pokthaha Gopuram Sthupasthatha Yevam Devaalayam angamuchyathe \u00bb<\/p>

Signification : Garba-griham (sanctuaire principal) est assimil\u00e9 \u00e0 la t\u00eate humaine ; antarala (vestibule) est assimil\u00e9 au cou humain ; ardha – mandapam (demi-salle) est compar\u00e9 \u00e0 la poitrine humaine ; maha – mandapam (salle principale) est assimil\u00e9 \u00e0 l’estomac ; le poteau du drapeau est vu comme l’organe m\u00e2le humain ; et gopuram ou la tour du portail du temple est vu comme les pieds humains.<\/p><\/div><\/div>

Symbolisme du temple<\/span><\/div>

Un temple est un symbole, il implique un ensemble multiple d’id\u00e9es et d’images.<\/p><\/div><\/div><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Le temple est consid\u00e9r\u00e9 comme un lien entre l’homme et le dieu, entre le r\u00e9el et l’id\u00e9al. En tant que tel, il doit \u00eatre symbolique. Un temple g\u00e9n\u00e9ralement appel\u00e9 Devalaya, la demeure de Dieu, est \u00e9galement appel\u00e9 Prasada, ce qui signifie un palais aux aspects tr\u00e8s agr\u00e9ables. Vimana est un autre terme qui d\u00e9signe le temple en g\u00e9n\u00e9ral et le Sanctum et son d\u00f4me en particulier. Thirtha, un lieu de p\u00e8lerinage, est un autre nom.<\/div><\/div><\/div><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Le symbolisme du temple est con\u00e7u \u00e0 plusieurs niveaux. D’une part, le complexe du temple, dans son ensemble, est compar\u00e9 au corps humain dans lequel r\u00e9side le dieu. D’autre part, les symbolismes associ\u00e9s \u00e0 Vimana, le temple en tant que tel, qui est \u00e9galement consid\u00e9r\u00e9 comme le corps de la divinit\u00e9. Et l’autre est sa comparaison avec Sri Chakra.<\/div><\/div><\/div><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Commen\u00e7ons par le complexe du temple, consid\u00e9r\u00e9 comme une repr\u00e9sentation de Sri Chakra.<\/p>

Au centre du temple se trouve l’image de la divinit\u00e9 et de sa puret\u00e9, que des g\u00e9n\u00e9rations apr\u00e8s g\u00e9n\u00e9rations ont r\u00e9v\u00e9r\u00e9e et v\u00e9n\u00e9r\u00e9e. Cette image, qui r\u00e9side au c\u0153ur du temple, est sa vie et sa raison d’\u00eatre. On peut penser \u00e0 une ic\u00f4ne sans temple, mais il est impossible de penser \u00e0 un temple sans ic\u00f4ne de la divinit\u00e9. La raison d’\u00eatre d’un temple est son ic\u00f4ne. C’est pourquoi la structure la plus importante du temple est le Garbagriha, o\u00f9 r\u00e9side l’ic\u00f4ne.<\/p>

En fait, le temple tout entier est con\u00e7u comme la manifestation ou l’excroissance de l’ic\u00f4ne. Tr\u00e8s souvent, le plan d’un temple est un mandala. Tout comme le Sri Chakra est le d\u00e9ploiement du Bindu en son centre, le temple est le d\u00e9versement ou l’expansion de la d\u00e9it\u00e9 r\u00e9sidant dans le Brahmasthana au centre.<\/p><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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\u00a0<\/p>

Le temple, tout comme le Sri Chakra, utilise l’imagerie d’un continuum d’espace et de temps enveloppant qui sort de l’ut\u00e9rus. Dans le cas du Sri Chakra, le Bindu est la source d’\u00e9nergie sans dimension et donc imperceptible. L’idole, le Vigraha, dans le Garbagriha, repr\u00e9sente la manifestation de cette \u00e9nergie ou de ce principe imperceptible ; elle rayonne cette \u00e9nergie.<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Conclusion : Le temple, miroir de l’univers<\/h2>
Le fid\u00e8le, au temple comme \u00e0 Sri Chakra, passe du grossier au subtil. Dans le temple, le d\u00e9vot va des structures ext\u00e9rieures vers la divinit\u00e9 dans le sanctuaire int\u00e9rieur, qui se compare au Bindu dans le Chakra. Le Sri Chakra upasaka part lui aussi de l’Avarana (enceinte) ext\u00e9rieur et passe par des chemins d\u00e9tourn\u00e9s et des \u00e9tapes successives pour atteindre le Bindu au centre du Chakr, qui repr\u00e9sente le seul principe cr\u00e9ateur. De m\u00eame, le d\u00e9vot qui entre dans le temple par la porte situ\u00e9e sous le Gopura (les pieds du Seigneur) traverse plusieurs portes, cours et prakaras, et se soumet au Seigneur qui r\u00e9side dans la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 du garbhagrha, le c\u0153ur m\u00eame du temple, la repr\u00e9sentation m\u00eame d’un principe cosmique unique.<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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Purusha signifie litt\u00e9ralement \u00ab personne \u00bb et d\u00e9signe l’homme universel. Purusha est le corps de Dieu incarn\u00e9 dans le sol de l’existence, divis\u00e9 en myriades de formes. Il est aussi ce corps fragment\u00e9 sacrifi\u00e9 simultan\u00e9ment pour la restauration de l’unit\u00e9.<\/p>

Le Vastu Purusha est associ\u00e9 \u00e0 la Terre et \u00e0 ses \u00e9l\u00e9ments de base mobiles et immobiles, tels que la terre, l’eau, le feu, l’air et l’espace, tout comme l’\u00eatre humain. Le mandala du Vastu Purusha est en quelque sorte un d\u00e9veloppement du mandala de la terre \u00e0 quatre pointes ou coins ayant des points de r\u00e9f\u00e9rence astronomiques. De plus, le mandala du Vastu Purusha est aussi le cosmos en miniature ; et les textes croient que \u00ab ce qui se produit dans un microcosme, se produit aussi dans le macrocosme (yatha pinde thatha brahmande) \u00bb.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Vastu Shastra : La g\u00e9om\u00e9trie sacr\u00e9e de l’espace<\/h2>

Le temple hindou est un festin d’aspects visuels vari\u00e9s, et chaque fois que l’on s’engage dans l’un d’entre eux, que l’on franchit une porte, que l’on fait une circumambulation, que l’on s’approche du sanctuaire int\u00e9rieur ou que l’on y c\u00e9l\u00e8bre un culte, on acc\u00e8de \u00e0 un aspect de l’ensemble.<\/p>

Les r\u00e8gles du Vastu-shastra assurent la beaut\u00e9, la stabilit\u00e9 structurelle et la qualit\u00e9 des espaces gr\u00e2ce \u00e0 la gestion de la lumi\u00e8re, du son et du volume. Elles \u00e9voquent \u00e9galement chez le d\u00e9vot une harmonisation de sa personne avec la structure et l’ambiance de l’endroit.<\/p>

Les temples hindous s’inspirent de la structure du corps humain. La vaste litt\u00e9rature canonique hindoue sur les textes agamiques, le Devalaya Vastu (astrologie du temple Vastu) et la g\u00e9ographie sacr\u00e9e d\u00e9crivent le temple comme un homme cosmique, le \u00ab Purusha \u00bb (homme cosmique). Avant d’aller plus loin, examinons bri\u00e8vement le concept du Vastu Purusha Mandala.<\/p>

La foi dans le fait que la Terre est un organisme vivant, palpitant de vie et d’\u00e9nergie, est fondamentale pour le Vastu Shastra. Cette \u00e9nergie vivante est symbolis\u00e9e par une personne, le Vastu Purusha. Le site de la construction propos\u00e9e est son champ, le Vastu Purusha Mandala. En fait, le Vastu Purusha Mandala, le plan du site, est son corps, et il est trait\u00e9 comme tel.<\/p>

Sa taille s’\u00e9tend du coin sud-ouest (pitrah) au coin nord-est (Agni). Le Vastu Purusha Mandala repr\u00e9sente \u00e9galement l’origine des effets sur le corps humain. Tous les symbolismes d\u00e9coulent de ces visualisations.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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D\u00e9couverte du temple int\u00e9rieur<\/h2>

\u00ab\u00a0Nos temples ne sont ni des \u00e9glises ni des mosqu\u00e9es. Ce ne sont pas des lieux de culte public, car, \u00e0 proprement parler, le culte public n’existe pas en Inde.
(Swami Vivekananda)<\/p>

\u00ab\u00a0L’Inde ne se r\u00e9v\u00e8le qu’\u00e0 ceux qui sont pr\u00eats \u00e0 rester immobiles et \u00e0 \u00e9couter humblement, pendant une longue p\u00e9riode, les battements de son c\u0153ur ; qu’\u00e0 ceux qui sont d\u00e9j\u00e0 entr\u00e9s suffisamment loin en eux-m\u00eames, dans leurs propres profondeurs, pour pouvoir entendre dans la chambre int\u00e9rieure du c\u0153ur (Garba-griham) ce secret que l’Inde ne cesse de leur chuchoter au moyen d’un silence qui transcende les mots. Car le silence est avant tout le langage par lequel l’Inde se r\u00e9v\u00e8le … et transmet son message essentiel, le message de l’int\u00e9riorit\u00e9 de ce qui est \u00e0 l’int\u00e9rieur\u00a0\u00bb. (Swami Abhishiktananda)<\/p>

Le Garba-griham (sanctuaire principal) est assimil\u00e9 \u00e0 la t\u00eate humaine ; l’antarala (vestibule) est assimil\u00e9 au cou humain ; l’ardha – mandapam (demi-salle) est compar\u00e9 \u00e0 la poitrine humaine ; le maha – mandapam (salle principale) est assimil\u00e9 \u00e0 l’estomac ; le poteau du drapeau est vu comme l’organe m\u00e2le humain ; et le gopuram ou tour d’entr\u00e9e du temple est vu comme les pieds d’un homme.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Nishkala et Sakala : Les deux aspects de la divinit\u00e9<\/h2>

\u00ab\u00a0Tout est r\u00e9gi par une seule loi. L’\u00eatre humain est un microcosme, c’est-\u00e0-dire que les lois qui pr\u00e9valent dans le cosmos op\u00e8rent \u00e9galement dans l’espace le plus minuscule de l’\u00eatre humain\u00a0\u00bb.
Les Agama Shastras sont fond\u00e9s sur la croyance que la divinit\u00e9 peut \u00eatre approch\u00e9e de deux mani\u00e8res. Elle peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme nishkala, sans forme – absolue – ou comme sakala ayant des aspects sp\u00e9cifiques.<\/p>

Nishkala est omnipr\u00e9sent et n’est ni explicite ni visible. Il est analogue, comme l’expliquent les textes de l’Agama, \u00e0 l’huile dans la graine de s\u00e9same, au feu dans le combustible, au beurre dans le lait et au parfum dans la fleur. Il est dans l’homme comme antaryamin, le guide int\u00e9rieur. Il n’a pas de forme et n’est pas appr\u00e9hend\u00e9 par les organes des sens, ce qui inclut le mental.<\/p>

Sakala, en revanche, est une \u00e9nergie explicite, comme le feu qui a \u00e9merg\u00e9 du combustible, l’huile extraite de la graine, le beurre qui a flott\u00e9 \u00e0 la surface apr\u00e8s le barattage du lait ou le parfum qui se r\u00e9pand et ravit tout le monde. Cette \u00e9nergie peut se manifester sous diff\u00e9rentes formes et les humains peuvent approcher ces formes par des moyens appropri\u00e9s. Les Agamas reconnaissent ces moyens comme les archa, les m\u00e9thodes d’adoration propres \u00e0 chaque forme de manifestation de l’\u00e9nergie ou de la divinit\u00e9.<\/p>

L’art des manifestations divines dans l’hindouisme<\/h2>

L’id\u00e9e de formes multiples de divinit\u00e9 \u00e9tait pr\u00e9sente dans les V\u00e9das. Le Rig Veda parle \u00e0 de nombreux endroits de saguna, la divinit\u00e9 supr\u00eame dot\u00e9e d’attributs. Les aspects des trente-trois divinit\u00e9s ont ensuite \u00e9t\u00e9 condens\u00e9s en trois, \u00e0 savoir Agni, l’aspect du feu, de l’\u00e9nergie et de la vie sur terre ; Vayu, l’aspect de l’espace, du mouvement et de l’air dans la r\u00e9gion m\u00e9diane ; et Surya, l’\u00e9nergie universelle et la vie qui soutient et gouverne toute l’existence, dans la r\u00e9gion c\u00e9leste, l’espace. C’est ainsi qu’est n\u00e9e la trinit\u00e9 indienne classique, Brahma, Shiva et Vishnu.<\/p>

Le concept de polyth\u00e9isme a donn\u00e9 un formidable \u00e9lan \u00e0 toutes les branches des arts, de la litt\u00e9rature et de l’iconographie indiens. Le polyth\u00e9isme est, en fait, l’\u00e9l\u00e9ment vital de l’iconographie, car ce n’est qu’\u00e0 travers une divinit\u00e9 aux multiples aspects que l’on peut repr\u00e9senter et v\u00e9n\u00e9rer son id\u00e9al avec amour, adoration et sinc\u00e9rit\u00e9. La cr\u00e9ation d’une image implique une compr\u00e9hension de ses attributs, de ses vertus, de ses pouvoirs, de ses caract\u00e9ristiques, de ses symboles et de sa disposition. Une image est la forme visuelle et concr\u00e8te de l’id\u00e9alisme ; les idiomes de la beaut\u00e9, de la gr\u00e2ce et du pouvoir, cultiv\u00e9s et affin\u00e9s par des g\u00e9n\u00e9rations successives. C’est une repr\u00e9sentation des aspirations collectives d’une communaut\u00e9.<\/p>

Puisque l’objectif m\u00eame de la structure du temple est l’image qui y r\u00e9side et que le temple est consid\u00e9r\u00e9 comme l’expansion virtuelle de l’image, parlons un peu de l’iconographie du temple.<\/p>

Le mot ic\u00f4ne est d\u00e9riv\u00e9 du grec eikon ; il d\u00e9signe un signe ou ce qui ressemble au dieu qu’il repr\u00e9sente. Dans la tradition indienne, ce qui est v\u00e9n\u00e9r\u00e9, c’est Bimba, le reflet ou Prathima, l’image du dieu, mais pas le dieu lui-m\u00eame. Bimba signifie reflet, comme le reflet de la lune dans une piscine tranquille. Ce reflet n’est pas la lune mais une image (prathima) de la lune. En d’autres termes, ce qui est v\u00e9n\u00e9r\u00e9 dans un temple est une id\u00e9e, une conception ou l’image mentale de dieu, traduite en une forme de pierre, de m\u00e9tal ou de bois ; mais ce n’est pas le dieu lui-m\u00eame.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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La science de la construction des temples : Proportion et harmonie<\/h2>

L’harmonie structurelle, le rythme et un sens aigu des proportions sont la marque de fabrique de l’architecture des temples indiens. Elle ne se contente pas de r\u00e9soudre les contradictions, elle exprime aussi l’harmonie en englobant toutes les contradictions, en les transformant en d\u00e9tails de structure purs et sans compromis. L’objectif d’un syst\u00e8me proportionnel, qui ne se limite pas \u00e0 la sym\u00e9trie, est de manifester un sentiment de coh\u00e9rence et d’harmonie entre les \u00e9l\u00e9ments du temple et son ensemble.<\/p>

L’harmonisation proportionnelle de la conception est donc de la plus haute importance dans la construction d’un temple. On pense que la puissance et la puret\u00e9 de la structure rayonnent de ses proportions et mesures exactes, telles qu’elles sont sp\u00e9cifi\u00e9es dans les textes. On pense \u00e9galement qu’un temple m\u00e9ticuleusement bien construit rayonne de paix et de joie et assure le bien-\u00eatre du monde et de ses habitants.<\/p>

Sans harmonie, sym\u00e9trie et proportion, il ne peut y avoir de principes dans la conception d’un temple. Les textes anciens insistent donc sur un degr\u00e9 \u00e9lev\u00e9 de pr\u00e9cision dans les mesures.<\/p>

Le texte standard mentionne : \u00ab\u00a0Ce n’est que si le temple est construit correctement selon un syst\u00e8me math\u00e9matique que l’on peut s’attendre \u00e0 ce qu’il fonctionne en harmonie avec l’univers. Ce n’est que si les mesures du temple sont en tous points parfaites que l’univers le sera \u00e9galement.\u00a0\u00bb<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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La science du Vastu est consid\u00e9r\u00e9e comme faisant partie de l’architecture indienne. Le Vastu Shastra s’est d\u00e9velopp\u00e9 entre 6000 et […]<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":1498,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"normal-width-container","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[30],"tags":[34,28],"class_list":["post-2981","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-la-philosophie-du-yoga","tag-english-fr","tag-francais"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2981","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2981"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2981\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3726,"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2981\/revisions\/3726"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1498"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2981"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2981"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2981"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}