{"id":2988,"date":"2024-04-20T17:14:54","date_gmt":"2024-04-20T21:14:54","guid":{"rendered":"https:\/\/surya-world.org\/yama-and-niyama-les-preliminaires-du-yoga\/"},"modified":"2025-04-27T13:37:10","modified_gmt":"2025-04-27T17:37:10","slug":"yama-and-niyama-les-preliminaires-du-yoga","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/yama-and-niyama-les-preliminaires-du-yoga\/","title":{"rendered":"Yama et Niyama : les pr\u00e9liminaires du yoga"},"content":{"rendered":"\t\t
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Yama et Niyama sont les deux premi\u00e8res parties constituantes du Yoga et doivent donner une fondation morale ad\u00e9quate pour l\u2019entra\u00eenement du Yoga. Le fait m\u00eame qu\u2019ils soient cit\u00e9s en premier montre leur caract\u00e8re fondamental. Avant de traiter des qualit\u00e9s morales et du mode de vie g\u00e9n\u00e9ral impliqu\u00e9s dans Yama-Niyama, il est n\u00e9cessaire d\u2019expliquer certaines choses sur le r\u00f4le de la moralit\u00e9 dans la vie du Yogi.<\/p>

La moralit\u00e9 comme fondation<\/h2>

Le principal objet de ce code \u00e9thique rigoureux est d\u2019\u00e9liminer compl\u00e8tement tous les troubles mentaux et \u00e9motionnels qui caract\u00e9risent la vie d\u2019un \u00eatre humain ordinaire. Quiconque est familier avec le fonctionnement du mental humain ne devrait pas trouver difficile de comprendre qu\u2019aucune lib\u00e9ration des troubles \u00e9motionnels et mentaux n\u2019est possible tant que les tendances trait\u00e9es en Yama-Niyama n\u2019ont pas \u00e9t\u00e9 d\u00e9racin\u00e9es, ou du moins ma\u00eetris\u00e9es \u00e0 un degr\u00e9 suffisant. La haine, la malhonn\u00eatet\u00e9, la tromperie, la sensualit\u00e9, le d\u00e9sir de poss\u00e9der sont certains des vices habituels et bien enracin\u00e9s de la race humaine, et tant que l\u2019\u00eatre humain est sujet \u00e0 ces vices, dans leurs formes grossi\u00e8res ou subtiles, son mental restera la proie de troubles \u00e9motionnels, violents ou \u00e0 peine perceptibles, qui ont leur source ultime dans ces vices. Et tant que ces troubles continuent d\u2019affecter le mental, il est inutile d\u2019entreprendre la pratique plus syst\u00e9matique et avanc\u00e9e du Yoga.<\/p>

Les Yama : un code de conduite<\/h2>

Les Yama sont un code de conduite dont l\u2019expression est horizontale. Ils traitent de nos relations avec les autres et sont r\u00e9sum\u00e9s et contenus dans le premier d\u2019entre eux : Ahimsa, la non-violence.<\/p>

  • Ahimsa<\/b> = la non-violence<\/li>
  • Satya<\/b> = la v\u00e9rit\u00e9 bienveillante<\/li>
  • Asteya<\/b> = l\u2019abstention de vol<\/li>
  • Brahmacarya<\/b> = l\u2019usage juste de l\u2019\u00e9nergie (continence)<\/li>
  • Aparigraha<\/b> = l\u2019abstention d\u2019avidit\u00e9<\/li><\/ul>

    Les pratiques incluses dans Yama sont, d\u2019une fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rale, \u00e9thiques et restrictives, tandis que celles de Niyama sont disciplinaires et constructives. Le premier vise \u00e0 poser la fondation \u00e9thique de la vie yogique et le second \u00e0 organiser la vie du Sadhaka pour la dure discipline du Yoga qui doit suivre. Cette diff\u00e9rence dans le but g\u00e9n\u00e9ral de Yama et de Niyama implique une diff\u00e9rence correspondante dans la nature des pratiques elles-m\u00eames.<\/p>

    Dans l\u2019observance du Grand V\u0153u rattach\u00e9 \u00e0 Yama, le Sadhaka n\u2019est pas requis de faire quoi que ce soit de particulier ; jour apr\u00e8s jour, on lui demande de r\u00e9agir aux \u00e9v\u00e9nements et incidents de sa vie d\u2019une mani\u00e8re bien d\u00e9finie, en exer\u00e7ant les cinq vertus. Mais le nombre et le caract\u00e8re des occasions qui se pr\u00e9senteront dans sa vie d\u00e9pendront naturellement des circonstances. Par exemple, s\u2019il choisit de vivre comme asc\u00e8te dans la jungle, il aura peu d\u2019occasions de mettre ces vertus en pratique. Le Grand V\u0153u le liera toujours, mais, si nous pouvons nous exprimer ainsi, il restera inop\u00e9rant faute d\u2019occasions concr\u00e8tes pour le pratiquer.<\/p>

    Les Niyama : une discipline quotidienne<\/h2>

    Il n\u2019en est pas de m\u00eame dans le cas de Niyama, qui implique des pratiques r\u00e9guli\u00e8res, jour apr\u00e8s jour, quelles que soient les circonstances dans lesquelles le Sadhaka se trouve. Il est important de comprendre qu\u2019il n\u2019est pas sage de commencer la v\u00e9ritable pratique du Raja-Yoga si Yama et Niyama n\u2019ont pas \u00e9t\u00e9 fermement instaur\u00e9s comme facteurs d\u00e9terminants dans la vie quotidienne du disciple. C\u2019est la m\u00e9connaissance de ce fait qui engendre tant de troubles parmi les \u00e9tudiants du Yoga en Occident.<\/p>

    • Saucha<\/b> = la puret\u00e9 (reli\u00e9e au corps physique et \u00e9nerg\u00e9tique)<\/li>
    • Santosha<\/b> = le contentement (reli\u00e9 au corps \u00e9motionnel)<\/li>
    • Tapas<\/b> = l\u2019aust\u00e9rit\u00e9 (reli\u00e9e au principe de volont\u00e9)<\/li>
    • Svadhyaya<\/b> = l\u2019\u00e9tude de soi (reli\u00e9e au corps mental)<\/li>
    • Isvara Pranidhana<\/b> = l\u2019abandon au Divin (reli\u00e9 \u00e0 notre \u00eatre profond)<\/li><\/ul>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

      Yama et Niyama sont les deux premi\u00e8res parties constituantes du Yoga et doivent donner une fondation morale ad\u00e9quate pour l\u2019entra\u00eenement du Yoga. Le fait m\u00eame qu\u2019ils soient cit\u00e9s en premier, montre leur caract\u00e8re fondamental. Avant de traiter des qualit\u00e9s morales et du mode de vie g\u00e9n\u00e9ral impliqu\u00e9s dans Yama-Niyama, il est n\u00e9cessaire d\u2019expliquer certaines choses sur le r\u00f4le de la moralit\u00e9 dans la vie du Yogi.<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":1501,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"normal-width-container","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[33],"tags":[34,28],"class_list":["post-2988","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-yoga-ashtanga","tag-english-fr","tag-francais"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2988","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2988"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2988\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3692,"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2988\/revisions\/3692"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1501"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2988"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2988"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.surya-world.org\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2988"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}