La science du Vastu est considérée comme faisant partie de l’architecture indienne. Le Vastu Shastra s’est développé entre 6000 et 3000 av. J.-C. et l’ancien texte indien Mayamatam représente le Vastu Purusha comme la divinité qui préside à toutes les structures terrestres destinées aux temples ou aux maisons.
Le Vastu Purusha Mandala est le plan métaphysique d’un temple qui intègre le parcours des corps célestes et des forces surnaturelles. Ce mandala est divisé en (8×8 =64) 64 grilles métaphysiques / modules ou pada pour les temples. (Pour les habitations, 9×9=81 grilles métaphysiques / modules ou pada).
“Le vastu-purusha-mandala représente la forme manifeste de l’Être cosmique, sur lequel le temple est construit et en qui le temple repose. Le temple est situé en Lui, vient de Lui et est une manifestation de Lui. Le vastu-purusha-mandala est à la fois le corps de l’Être cosmique et un dispositif corporel qui permet à ceux qui possèdent les connaissances requises d’obtenir les meilleurs résultats dans la construction des temples”. (Stella Kramrisch, The Hindu Temple, Vol. I)
Le Purusha de Vastu est représenté allongé, le visage et l’estomac touchant le sol, ce qui donne l’impression qu’il porte le poids de la structure. Sa tête se trouve au nord-est (ishanya) et ses jambes à l’angle sud-ouest (nairutya).
L’angle sud-ouest (nairutya) où le Vastu Purusha a ses jambes correspond au chakra Muladhara et dénote le principe de la terre.
Tout comme les jambes supportent le poids du corps, la base (adhistana) du muladhara doit être stable et solide. En conséquence, la partie sud-ouest du bâtiment est la zone portante et doit être suffisamment solide pour supporter de lourdes charges. Tout comme les pieds sont chauds, la cellule du sud-ouest représente la chaleur et la chaleur ; même selon les cycles atmosphériques, la région du sud-ouest reçoit comparativement plus de chaleur.
Le chakra Anahata est situé près du cœur. Il est lié à l’air vayu régulé par les poumons. La région pulmonaire du Vastu Purusha doit être aérée. Vishuddaha chakra se trouve près de la gorge, d’où les sons sortent et se répercutent dans l’espace. Cette région représente l’espace (Akasha). Le mot OM est prononcé par la gorge. L’écho de ce son vibre dans le creux de la boîte osseuse de la tête et dans l’espace du cerveau. La tête du Vastu Purusha se trouve dans l’angle nord-est (Ishanya). Le chakra ajna se trouve entre les sourcils. Cette direction est liée aux espaces ouverts (akasha). D’un point de vue atmosphérique, le nord-est est plus frais, et il devrait en être de même pour la tête. La salle de puja Devagraha est recommandée dans la partie nord-est de la maison.
Les membres du Vastu Purusha, autres que ceux mentionnés ci-dessus, sont également liés à la construction du bâtiment. Le foie (yakrt) est orienté vers le sud-est. La zone de cuisson est recommandée au sud-est, car elle est liée à Agni. Les rayons du soleil atteignent cet endroit en premier et purifient l’atmosphère.
Le Nord-Ouest, vayuvya, est présidé par l’air vayu. Les organes tels que la rate et le rectum du Vastu Purusha se trouvent dans cette partie. La chambre de stockage est recommandée ici, peut-être parce que la rate dans le corps fait le travail de stockage et de restauration du sang.
Dans la tradition hindoue, les directions sont appelées Disa ou Dik. Il existe quatre directions principales et un total de 10 directions : Est, Sud-Est (Agneya), Ouest, Nord-Ouest (Vayavya), Nord, Nord-Est (Isanya), Sud, Sud-Ouest (Nauritya), Zénith (Urdhva), Nadir (Adho). Il existe des « gardiens des directions » (Dikpala ou Dasa-dikpala) qui régissent les directions spécifiques de l’espace.
Le chakra Anahata est situé près du cœur. Il est lié à l’air vayu régulé par les poumons. La région pulmonaire du Vastu Purusha doit être aérée. Vishuddaha chakra se trouve près de la gorge, d’où les sons sortent et se répercutent dans l’espace. Cette région représente l’espace (Akasha). Le mot OM est prononcé par la gorge. L’écho de ce son vibre dans le creux de la boîte osseuse de la tête et dans l’espace du cerveau. La tête du Vastu Purusha se trouve dans l’angle nord-est (Ishanya). Le chakra ajna se trouve entre les sourcils. Cette direction est liée aux espaces ouverts (akasha). D’un point de vue atmosphérique, le nord-est est plus frais, et il devrait en être de même pour la tête. La salle de puja Devagraha est recommandée dans la partie nord-est de la maison.
Les membres du Vastu Purusha, autres que ceux mentionnés ci-dessus, sont également liés à la construction du bâtiment. Le foie (yakrt) est orienté vers le sud-est. La zone de cuisson est recommandée au sud-est, car elle est liée à Agni. Les rayons du soleil atteignent cet endroit en premier et purifient l’atmosphère.
Le Nord-Ouest, vayuvya, est présidé par l’air vayu. Les organes tels que la rate et le rectum du Vastu Purusha se trouvent dans cette partie. La chambre de stockage est recommandée ici, peut-être parce que la rate dans le corps fait le travail de stockage et de restauration du sang.
Dans la tradition hindoue, les directions sont appelées Disa ou Dik. Il existe quatre directions principales et un total de 10 directions : Est, Sud-Est (Agneya), Ouest, Nord-Ouest (Vayavya), Nord, Nord-Est (Isanya), Sud, Sud-Ouest (Nauritya), Zénith (Urdhva), Nadir (Adho). Il existe des « gardiens des directions » (Dikpala ou Dasa-dikpala) qui régissent les directions spécifiques de l’espace.
1. La direction nord-est gouvernée par Ishanya Shiva (charge de l’eau) influence la pensée équilibrée
2. La direction Est gouvernée par Indra (charge solaire) – influence la longévité
3. La direction sud-est gouvernée par Agneya ou Agni (charge de feu) (générateur d’énergie) influence le confort, la paix, la prospérité et la progéniture.
4. La direction sud gouvernée par Yama (Seigneur de la mort ou Seigneur de la mort / des dommages) ne produit rien d’autre que le deuil, la dépression et la douleur. Si cette direction est utilisée correctement, elle protège de l’envie des autres et permet de se débarrasser de tous les maux.
5. la direction Ouest gouvernée par Varuna (Charge de l’Eau / Seigneur de la Pluie) (Neptune) influence la réputation, la renommée, la prospérité et le succès.
6. Direction sud-ouest gouvernée par Nairitya – Seigneur de la déité (démon) Nairitya influence la protection, la force et la stabilité
7. Direction nord-ouest gouvernée par Vayu ou Vayavya (charge du vent) influence la paix
8. Nord (Kuber) – La divinité Lord Kuber ou Seigneur de la richesse (finance) et gardien des richesses influence la force, de meilleures affaires, des flux d’argent suffisants, l’éducation, la croissance industrielle, etc.
9. Centre gouverné par le Seigneur Brahma (Créateur de l’Univers)
Le « Aham Brahmasmi » (« Je suis Brahman. Je fais partie de l’Univers ») est le grand dicton (Mahavakya) mentionné dans la Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10. du Yajur Veda. La signification est la suivante : « Tout ce qui est dans l’univers est présent en moi » (et « tout ce qui est en moi fait partie de l’univers »). Les temples indiens représentent le macrocosme de l’univers et la structure du corps humain représente le microcosme. Les Védas disent également « Yatha Pinde tatha Brahmande ». Cela signifie que ce qui se passe à l’intérieur de l’être humain est identique à ce qui se passe dans l’univers. Selon le saint tamoul Tirumular, « notre corps est un temple ». J’aimerais citer ici Stella Kramrisch :
“Le vastu-purusha-mandala représente la forme manifeste de l’Être cosmique, sur lequel le temple est construit et en qui le temple repose. Le temple est situé en Lui, vient de Lui et est une manifestation de Lui. Le vastu-purusha-mandala est à la fois le corps de l’Être cosmique et un dispositif corporel qui permet à ceux qui possèdent les connaissances requises d’obtenir les meilleurs résultats dans la construction des temples”. (Stella Kramrisch, The Hindu Temple, Vol. I)
The representation of the Chakras
Le concept de chakra est présent dans les traditions tantriques et yogiques de l’hindouisme. Dans le yoga, Kundalini Shakti signifie la « puissance enroulée ». Elle est comparée à un serpent qui reste enroulé pendant qu’il se repose ou qu’il dort.
Les chakras sont des points d’énergie vitale (énergie Kundalini) dans l’anatomie humaine, c’est-à-dire les canaux respiratoires, ou nadis, et les vents (vayus), qui sont des centres de force vitale (prana), ou énergie vitale. Ils comprennent 1. Muladhara, 2. Swadhisthana, 3. Manipura ou manipuraka, 4. Anahata, Anahata-puri, ou padma-sundara, 5. Vishuddha ou Vishuddhi, 6. Ajna et 7. Sahasrara.
1. Muladhara ou chakra racine situé à la base de la colonne vertébrale dans la région coccygienne (gouverne les sens). Selon le Vastu Mandala, le Sud-Ouest (Nauritya) – Déité Seigneur (Démon) Nauritya influe sur la protection, la force et la stabilité.
2. Swadhisthana ou Adhishthana dans la région du bas-ventre ou du sacrum de l’homme. Vastu direction West (Varuna) – Lord Varuna (Neptune) Seigneur de l’eau ou de la pluie. La formation d’un réservoir de temple ou d’un plan d’eau au sud ou à l’ouest influencera la réputation, la renommée, la prospérité et le succès.
3. Manipura ou Manipuraka au niveau des glandes digestives (gouverne la digestion par le pancréas et les glandes surrénales) de l’homme. La digestion implique l’énergie du feu. La femme porte le nombril, l’utérus et le cordon ombilical. Selon le Vastu Mandala, le Seigneur Brahma ou Seigneur de la Création, assis sur une base de fleur de lotus (Adishtana), gouverne ce point. Le Brahma cosmique fait le lien avec le nombril humain cosmique ou la vie. Si ce point du temple est laissé ouvert, l’énergie vitale circule et la plénitude réside dans les bénédictions et la protection.
4. Anahata, Anahata-puri, ou Padma-sundara situé au niveau de la poitrine (gouverne les poumons, le système immunitaire – thymus de l’être humain). Selon le Vastu Mandala, le Seigneur Vayu ou Seigneur du vent gouverne ce point. Cette grille est liée à l’air et à la régulation de l’air. Si l’on permet à cette grille de circuler, l’air et la paix et le confort s’installent.
5. Vishuddha ou Vishuddhi situé au niveau de la gorge, c’est-à-dire les glandes thyroïdes (régit le son, la communication vocale et le sentiment de sécurité de l’être humain). Les mantras chantés par l’être humain cosmique font le lien avec Ishanya cosmique. L’Ishanya comique est représenté par OM, une forme de mantra Pranava. Selon le Vastu Mandala, le Seigneur Shiva, sous la forme d’Ishanya, gouverne cette grille et représente l’espace ou Akasha. Les mantras chantés ici se répercutent dans l’espace. S’il n’y a pas d’obstacles et si l’occupation ou le poids sont moindres, le pouvoir sera équilibré.
6. Ajna ou troisième œil situé au niveau des glandes pinéales ou entre les sourcils ; les deux nadis latéraux « Ida » (yoga) et “Pingala” se terminent et fusionnent avec le canal central « Sushumna » (qui gouverne le moi supérieur et le moi inférieur et qui fait confiance à la guidance intérieure de l’être humain). Selon le Vastu Mandala, cette direction est également liée aux espaces ouverts (« Akasha ») et à l’angle nord-est (Ishanya). Le sanctum (Garbagriha ou chambre utérine) est recommandé sur cette grille, le siège de la divinité.
7. Sahasrara ou chakra de la conscience pure situé au sommet de la tête – symbolisé par un lotus aux mille pétales multicolores. Selon Vastu Mandala, Anja est le sanctuaire. Le vimanam et le shikara forment l’élément spatial et les courants de vie s’élèvent à travers le « Brahma-randra shila » ou la dalle de pierre placée au « griva » (cou) du vimana. Le fleuron du shikara du vimanam est la grille où se trouve le sahasrara invisible.
Source : Hindu Temple vol 1. by Stella Kramrisch
L’image présentée ici est reproduite dans Hindu Temple vol 1. by Stella Kramrisch et montre que la structure du temple peut être comparée au corps humain. Il convient de citer la sloga sanskrite de « Viswakarmyam Vastu Shastra » :
« Garba Gruha Sirahapoktam antaraalam Galamthatha Ardha Mandapam Hridayasthanam Kuchisthanam Mandapomahan Medhrasthaneshu Dwajasthambam Praakaram Janjuangeecha Gopuram Paadayosketha Paadasya Angula Pokthaha Gopuram Sthupasthatha Yevam Devaalayam angamuchyathe »
Signification : Garba-griham (sanctuaire principal) est assimilé à la tête humaine ; antarala (vestibule) est assimilé au cou humain ; ardha – mandapam (demi-salle) est comparé à la poitrine humaine ; maha – mandapam (salle principale) est assimilé à l’estomac ; le poteau du drapeau est vu comme l’organe mâle humain ; et gopuram ou la tour du portail du temple est vu comme les pieds humains.
Un temple est un symbole, il implique un ensemble multiple d’idées et d’images.
Commençons par le complexe du temple, considéré comme une représentation de Sri Chakra.
Au centre du temple se trouve l’image de la divinité et de sa pureté, que des générations après générations ont révérée et vénérée. Cette image, qui réside au cœur du temple, est sa vie et sa raison d’être. On peut penser à une icône sans temple, mais il est impossible de penser à un temple sans icône de la divinité. La raison d’être d’un temple est son icône. C’est pourquoi la structure la plus importante du temple est le Garbagriha, où réside l’icône.
En fait, le temple tout entier est conçu comme la manifestation ou l’excroissance de l’icône. Très souvent, le plan d’un temple est un mandala. Tout comme le Sri Chakra est le déploiement du Bindu en son centre, le temple est le déversement ou l’expansion de la déité résidant dans le Brahmasthana au centre.
Conclusion : Le temple, miroir de l’univers
Purusha signifie littéralement « personne » et désigne l’homme universel. Purusha est le corps de Dieu incarné dans le sol de l’existence, divisé en myriades de formes. Il est aussi ce corps fragmenté sacrifié simultanément pour la restauration de l’unité.
Le Vastu Purusha est associé à la Terre et à ses éléments de base mobiles et immobiles, tels que la terre, l’eau, le feu, l’air et l’espace, tout comme l’être humain. Le mandala du Vastu Purusha est en quelque sorte un développement du mandala de la terre à quatre pointes ou coins ayant des points de référence astronomiques. De plus, le mandala du Vastu Purusha est aussi le cosmos en miniature ; et les textes croient que « ce qui se produit dans un microcosme, se produit aussi dans le macrocosme (yatha pinde thatha brahmande) ».
Vastu Shastra : La géométrie sacrée de l’espace
Le temple hindou est un festin d’aspects visuels variés, et chaque fois que l’on s’engage dans l’un d’entre eux, que l’on franchit une porte, que l’on fait une circumambulation, que l’on s’approche du sanctuaire intérieur ou que l’on y célèbre un culte, on accède à un aspect de l’ensemble.
Les règles du Vastu-shastra assurent la beauté, la stabilité structurelle et la qualité des espaces grâce à la gestion de la lumière, du son et du volume. Elles évoquent également chez le dévot une harmonisation de sa personne avec la structure et l’ambiance de l’endroit.
Les temples hindous s’inspirent de la structure du corps humain. La vaste littérature canonique hindoue sur les textes agamiques, le Devalaya Vastu (astrologie du temple Vastu) et la géographie sacrée décrivent le temple comme un homme cosmique, le « Purusha » (homme cosmique). Avant d’aller plus loin, examinons brièvement le concept du Vastu Purusha Mandala.
La foi dans le fait que la Terre est un organisme vivant, palpitant de vie et d’énergie, est fondamentale pour le Vastu Shastra. Cette énergie vivante est symbolisée par une personne, le Vastu Purusha. Le site de la construction proposée est son champ, le Vastu Purusha Mandala. En fait, le Vastu Purusha Mandala, le plan du site, est son corps, et il est traité comme tel.
Sa taille s’étend du coin sud-ouest (pitrah) au coin nord-est (Agni). Le Vastu Purusha Mandala représente également l’origine des effets sur le corps humain. Tous les symbolismes découlent de ces visualisations.
Découverte du temple intérieur
“Nos temples ne sont ni des églises ni des mosquées. Ce ne sont pas des lieux de culte public, car, à proprement parler, le culte public n’existe pas en Inde.
(Swami Vivekananda)
“L’Inde ne se révèle qu’à ceux qui sont prêts à rester immobiles et à écouter humblement, pendant une longue période, les battements de son cœur ; qu’à ceux qui sont déjà entrés suffisamment loin en eux-mêmes, dans leurs propres profondeurs, pour pouvoir entendre dans la chambre intérieure du cœur (Garba-griham) ce secret que l’Inde ne cesse de leur chuchoter au moyen d’un silence qui transcende les mots. Car le silence est avant tout le langage par lequel l’Inde se révèle … et transmet son message essentiel, le message de l’intériorité de ce qui est à l’intérieur”. (Swami Abhishiktananda)
Le Garba-griham (sanctuaire principal) est assimilé à la tête humaine ; l’antarala (vestibule) est assimilé au cou humain ; l’ardha – mandapam (demi-salle) est comparé à la poitrine humaine ; le maha – mandapam (salle principale) est assimilé à l’estomac ; le poteau du drapeau est vu comme l’organe mâle humain ; et le gopuram ou tour d’entrée du temple est vu comme les pieds d’un homme.
Nishkala et Sakala : Les deux aspects de la divinité
“Tout est régi par une seule loi. L’être humain est un microcosme, c’est-à-dire que les lois qui prévalent dans le cosmos opèrent également dans l’espace le plus minuscule de l’être humain”.
Les Agama Shastras sont fondés sur la croyance que la divinité peut être approchée de deux manières. Elle peut être considérée comme nishkala, sans forme – absolue – ou comme sakala ayant des aspects spécifiques.
Nishkala est omniprésent et n’est ni explicite ni visible. Il est analogue, comme l’expliquent les textes de l’Agama, à l’huile dans la graine de sésame, au feu dans le combustible, au beurre dans le lait et au parfum dans la fleur. Il est dans l’homme comme antaryamin, le guide intérieur. Il n’a pas de forme et n’est pas appréhendé par les organes des sens, ce qui inclut le mental.
Sakala, en revanche, est une énergie explicite, comme le feu qui a émergé du combustible, l’huile extraite de la graine, le beurre qui a flotté à la surface après le barattage du lait ou le parfum qui se répand et ravit tout le monde. Cette énergie peut se manifester sous différentes formes et les humains peuvent approcher ces formes par des moyens appropriés. Les Agamas reconnaissent ces moyens comme les archa, les méthodes d’adoration propres à chaque forme de manifestation de l’énergie ou de la divinité.
L’art des manifestations divines dans l’hindouisme
L’idée de formes multiples de divinité était présente dans les Védas. Le Rig Veda parle à de nombreux endroits de saguna, la divinité suprême dotée d’attributs. Les aspects des trente-trois divinités ont ensuite été condensés en trois, à savoir Agni, l’aspect du feu, de l’énergie et de la vie sur terre ; Vayu, l’aspect de l’espace, du mouvement et de l’air dans la région médiane ; et Surya, l’énergie universelle et la vie qui soutient et gouverne toute l’existence, dans la région céleste, l’espace. C’est ainsi qu’est née la trinité indienne classique, Brahma, Shiva et Vishnu.
Le concept de polythéisme a donné un formidable élan à toutes les branches des arts, de la littérature et de l’iconographie indiens. Le polythéisme est, en fait, l’élément vital de l’iconographie, car ce n’est qu’à travers une divinité aux multiples aspects que l’on peut représenter et vénérer son idéal avec amour, adoration et sincérité. La création d’une image implique une compréhension de ses attributs, de ses vertus, de ses pouvoirs, de ses caractéristiques, de ses symboles et de sa disposition. Une image est la forme visuelle et concrète de l’idéalisme ; les idiomes de la beauté, de la grâce et du pouvoir, cultivés et affinés par des générations successives. C’est une représentation des aspirations collectives d’une communauté.
Puisque l’objectif même de la structure du temple est l’image qui y réside et que le temple est considéré comme l’expansion virtuelle de l’image, parlons un peu de l’iconographie du temple.
Le mot icône est dérivé du grec eikon ; il désigne un signe ou ce qui ressemble au dieu qu’il représente. Dans la tradition indienne, ce qui est vénéré, c’est Bimba, le reflet ou Prathima, l’image du dieu, mais pas le dieu lui-même. Bimba signifie reflet, comme le reflet de la lune dans une piscine tranquille. Ce reflet n’est pas la lune mais une image (prathima) de la lune. En d’autres termes, ce qui est vénéré dans un temple est une idée, une conception ou l’image mentale de dieu, traduite en une forme de pierre, de métal ou de bois ; mais ce n’est pas le dieu lui-même.
La science de la construction des temples : Proportion et harmonie
L’harmonie structurelle, le rythme et un sens aigu des proportions sont la marque de fabrique de l’architecture des temples indiens. Elle ne se contente pas de résoudre les contradictions, elle exprime aussi l’harmonie en englobant toutes les contradictions, en les transformant en détails de structure purs et sans compromis. L’objectif d’un système proportionnel, qui ne se limite pas à la symétrie, est de manifester un sentiment de cohérence et d’harmonie entre les éléments du temple et son ensemble.
L’harmonisation proportionnelle de la conception est donc de la plus haute importance dans la construction d’un temple. On pense que la puissance et la pureté de la structure rayonnent de ses proportions et mesures exactes, telles qu’elles sont spécifiées dans les textes. On pense également qu’un temple méticuleusement bien construit rayonne de paix et de joie et assure le bien-être du monde et de ses habitants.
Sans harmonie, symétrie et proportion, il ne peut y avoir de principes dans la conception d’un temple. Les textes anciens insistent donc sur un degré élevé de précision dans les mesures.
Le texte standard mentionne : “Ce n’est que si le temple est construit correctement selon un système mathématique que l’on peut s’attendre à ce qu’il fonctionne en harmonie avec l’univers. Ce n’est que si les mesures du temple sont en tous points parfaites que l’univers le sera également.”
